Согласно ветхозаветной истории благочестивые иудеи направлялись для молитвы и жертвоприношений к Скинии с Ковчегом Завета. Позже ее заменил Иерусалимский храм На Пасху у иудеев было принято повещать Иерусалим – по этой причине Дева Мария и Иосиф Обручник вместе с 12-летним Иисусом отправились в «паломничество». С возникновением Новозаветной Церкви ее члены стали посещать места, связанные с земной жизнью и страданиями Господа, постепенно к этому добавились странствия в наиболее примечательные обители, где можно помолиться у святых мощей и чудотворных икон. Так как же правильно подготовиться к паломничеству и получить от него наибольшую пользу?

История возникновения паломничества

Паломничество по святым местам представляет собой одной из пряовлений благочестия, вызванное желанием увидеть великие святыни, помолиться в местах, особо значимых для христианского мира, воздать таким образом Господу, Божией Матери, святым видимое поклонение.

Христианские паломничества документально известны с 4 века нашей эры: первое литературное воспоминание о путешествии по святым местам Египта и Палестины принадлежит женщине по имени Эгерия. Её паломничество продолжалось три года, в течение которых она подробно фиксировала всё, что с ней происходило.

С тех пор поток паломников увеличивался до 16 века, когда Реформация и религиозные войны прервали массовые путешествия к святым местам. Из-за паломничества прокладывали и ремонтировали дороги, наводили мосты, появилась паломническая церковь – особое архитектурное сооружение, ставившееся вдоль паломнических дорог, а также – странноприимные дома, больницы для паломников, торговые заведения. Паломничества дали начало крестовым походам, рассматриваемым как «вооруженные паломничества», и рыцарским монашеским орденам.

Паломники связывали христианский мир – через границы государств, влияния королей и местных сеньоров, через различные епархии паломники торили пути и способствовали церковному общению разных епископств. Они узнавали, как живут люди в различных землях и рассказывали об этом и своим землякам по возвращении, и жителям тех краев, через которые лежал их путь.

Само слово «паломник» происходит от «пальма» («palma»). Но о какой пальме идет речь?

Следует обратиться к евангельскому рассказу о входе Иисуса Христа в Иерусалим. Местные жители и люди с окраин города встречали Его как царя Иудейского и поэтому стелили Ему под ноги пальмовые ветки.

С распространением христианства все больше людей приходило в Иерусалим для молитвы и поклонения святыням. Особое значение для верующих имели семь дней перед Пасхой. В праздник Входа Господнего в Иерусалим приходили с пальмовыми ветками — в память о торжественной встрече Христа с жителями Иерусалима.

Со Святой Земли верующие очень часто привозили эти ветки. Поэтому христиан, побывавших в Иерусалиме, и стали называть паломниками.

На Руси со времен Крещения паломничество также становится очень популярным. Русские люди совершают паломничество в Иерусалим и в другие святые места. Отсутствие современных средств передвижения делало такие путешествия очень тяжелым и опасным для жизни паломника подвигом. Постепенно на Руси возникают и становятся общеизвестными национальные святыни: Киево-Печерская и Троице-Сергиева Лавра, Валаам, Соловки и другие места, связанные с местами жизни и подвига святых отцов.

Своего расцвета в России паломничество достигает в XIX веке. Тогда существовала, к примеру, благочестивая традиция посетить хотя бы раз в жизни Киево-Печерскую Лавру. Тысячи паломников самого разного общественного положения и материального благосостоянии отправлялись на богомолье в лучшем случае верхом на лошади, а чаще всего пешком с котомкой сухарей за спиной.

Именно в это время достигает своего расцвета деятельность Русской Духовной Миссии на Святой Земле. Стараниями начальника миссии архимандрита Антонина (Капустина) в собственность нашего Отечества приобретаются значительные участки земли в Палестине, где возводятся не только храмы и монастыри, но и вместительные гостиницы для паломников.

Революция разрушила традиции паломничества в нашей стране. Монастыри и храмы были уничтожены, участки русской миссии за рубежом во многом утрачены, а русские люди на многие годы были лишены возможности беспрепятственно совершать паломнические поездки.

В наши дни традиция совершать паломничества возрождается, множество людей отправляются как в общеизвестные, так и в малоизвестные монастыри.

Следует отметить, что традиция «паломничества» свойственная не только христианам, на поклонение святыням отправляются и представители иных религий. Например, важной частью жизни мусульман считается хадж – посещение Мекки и Медины. Свои аналоги есть у индусов, буддистов, синтоистов.

Куда отправиться в паломничество?

С глубокой древности христиане отправлялись в странствие, чтобы увидеть места, связанные с земной жизнью Спасителя, помолиться у Гроба Господня. На Страстной неделе множество паломников из разных стран проходили Крестный путь Спасителя. Он тянется от места, где Пилат приговорил Иисуса к смерти, до распятия на Голгофе и погребения. Над гробом Спасителя была выстроена мраморная часовня, так называемая кувуклия. Именно в этой ней молится греческий патриарх в Великую субботу. По его молитвам и ожиданиям многих собравшихся верующих снисходит огонь с неба, именуемый Благодатным. Чудо схождения Благодатного огня — еще одна причина паломничеств в Иерусалим.

Также с первых веков христианства зарождаются и становятся местом паломничества верующих монашеские обители Палестины, Египта, Сирии. В дальнейшем появляются и получают известность другие места паломничества. Это и Рим, и Афон, и Бари, куда направляются паломники со всего мира.

На Руси после принятия христианства также распространилась практика поклонения святыням. Но побывать на Святой Земле мог себе позволить далеко не каждый. Для этого требовалось длительное время и немалые деньги, поэтому популярными становились внутренние паломничества.

Чтобы помолиться и поклониться святыням, верующие приходили в Киево-Печерскую лавру (в пещерах сегодня находятся мощи свыше 120 святых), Почаев (к стопе Богородицы и мощам преподобного Иова), в Троице-Сергиев монастырь (место духовных подвигов Сергия Радонежского). Со временем добавляется Дивеево (здесь находятся мощи Серафима Саровского). Также принято было посещать и менее известные монастыри и храмы.

Даже в светской литературе XIX века можно найти свидетельства о том, как в Великий пост верующие отправлялись в Киев или Почаев, чтобы поклониться святым мощам, помолиться Господу и Богородице, исповедоваться, причаститься и с молитвой возвращаться назад.

Но необходимо изучать и те святые места, которые расположены рядом с вами. Так, например, несколько лет назад в Москве к поясу Божьей Матери люди выстаивали многочасовые очереди. Но мало кто знал, что в церкви пророка Илии в Обыденном переулке в свободном доступе находится постоянно частичка пояса Божьей Матери. Не стоит забывать слова преподобного Серафима, который говорил, живя в Саровской пустыне и никогда из нее на выходя: «Здесь у меня и Киев, и Иерусалим, и Афон».

Зачем ехать в паломническую поездку?

Каждый православный христианин, отправляясь в паломническую поездку, должен для себя четко определить: для чего он это делает? Зачем он лишает себя элементарных бытовых удобств, отдает деньги, теряет время? Что для него значит эта поездка? Путешествие по Золотому кольцу России с осмотром исторических и культурных достопримечательностей, в число которых входят храмы, иконы, церковная утварь. Или это желание глубже узнать жизнь Церкви, потрудиться ради Христа. Хотя и первое неплохо, но второе намного важнее.

— Главным моментом подготовки к паломнической поездке является как раз осознание того, ради чего мы в этот путь отправляемся, — считает игумен Нектарий (Морозов). — Мы едем не для того, чтобы сменить обстановку, как-то расслабиться и морально отдохнуть, а именно ради духовной пользы и встречи со святыней. Очень важно, чтобы человек, собирающийся в паломничество, молился тем святым, к которым он едет, или же Божией Матери, если на святом месте находится чудотворная Ее икона. В идеале — и это вполне возможно в наше время — нужно заранее прочитать, найдя в книгах или в Интернете, и подробное житие того или иного подвижника, и что-то об истории обители, ее современном состоянии — это тоже помогает настроиться. И конечно, нужно испрашивать на эту поездку благословения у Господа.

Человек, отправляясь в паломническую поездку, прежде всего должен спросить себя: а в каких отношениях он находится с Богом, с Церковью. Паломничество – это одна из форм церковной жизни. Но духовная жизнь христианина начинается не с паломничества, а с покаяния. Как говорится в Евангелии: «Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное». Начинать надо с чтения Евангелия, с покаяния, с Причастия. В таком случае человек сможет правильно понять все то, что увидит в поездке. И даже столкнувшись с бытовыми трудностями, неправильным (как ему кажется) поведением священников, монахов или мирян, он не соблазнится этим, не расстроится.

Паломничество – это одно из средств духовного совершенствования человека, которое позволяет не только посетить новые места или поклониться к святыне, но и увидеть свои недостатки, немощи, а также силу Божию, Его помощь и поддержку. Когда человек в поездке терпит бытовые неудобства, добровольные лишения, он начинает глубже относиться к жизни, испытывать благодарность за самые простые вещи.

Церковный человек должен воспринимать паломническую поездку как некое дополнение к своему повседневному служению, как поощрение за труд, как подарок, ниспосланный от Господа. И ни в коем случае не заменять паломничеством повседневную духовную работу, участие в таинствах, в жизни Церкви.

— Паломничество может дать человеку ощущение, что он совершил некий труд, что-то заслужил, стал другим. Есть люди, которые без конца ездят в паломничества и утешаются этим как особым достижением, — протоиерей Федор Бородин, настоятель храма во имя Космы и Дамиана на Маросейке (Москва).